Les Sirènes

Nous l’avons déjà évoqué, les différents éléments naturels, et l’eau en particulier, avaient une grande importance dans la vie quotidienne des landais. Et l’océan, qui borde le territoire, rythmait l’existence d’une bonne partie de la population qui, sur le littoral, comptait un grand nombre de marins et de pêcheurs.

Il est une figure mythologique fort connue qui accompagna la vie de bien des peuples maritimes à travers le monde ; celle de la Sirène. Et les Landes n’y ont pas échappé.

Les marins landais entretenaient cette croyance populaire selon laquelle les sirènes, des êtres malfaisants et cruels, peut-être immortels, vivaient dans les profondeurs de l’océan. Est-il bien utile de vous rapporter la description de ces créatures fantastiques ? Depuis la mythologie grecque, les nombreuses légendes européennes, jusqu’au fameux conte de Hans Christian Andersen en 1837 et à l’adaptation de Disney plus de 150 ans après, cet être des eaux au corps de femme et à la queue de poisson a conquis l’imaginaire collectif et est devenu une créature fantastique incontournable.

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Des ouvrages entiers pourraient être écrits sur les origines de ce mythe et sa complexité, mais contentons-nous de voir ce que l’on en disait dans nos Landes.

Jean-François Bladé, célèbre historien et collecteur de traditions orales de la Gascogne, a livré une description détaillée de l’état de cette croyance dans les Landes au XIXème siècle :

Il y a des sirènes dans la mer. Il y en a aussi dans les rivières… Les sirènes ont des cheveux fins et longs comme la soie et elles se peignent avec des peignes d’or. De la tête à la ceinture, elles ressemblent à de belles jeunes filles de dix-huit ans. Les reste du corps est pareil au ventre et à la queue des poissons. Ces bêtes ont un langage à part pour s’expliquer entre elles. Si elles ont affaire à des chrétiens, elles parlent patois ou français.

On dit que les sirènes vivront jusqu’au jugement dernier. Certains croient que ces créatures n’ont pas d’âme. Mais beaucoup pensent qu’elles ont dans le corps des âmes des gens noyés en état de péché mortel…

Pendant le jour, les sirènes sont condamnées à vivre sous l’eau. On n’a jamais pu savoir ce qu’elles y font. La nuit, elles remontent par troupeaux et folâtrent en nageant au clair de la lune jusqu’au premier coup de l’Angélus du matin. Il arrive parfois qu’elles se battent. Alors elles s’égratignent et se mordent pour se sucer le sang. Au premier coup de l’Angélus, elles sont forcées de rentrer sous l’eau.

Force mariniers, en voyageant sur la mer, ont vu des troupeaux de sirènes nager autour des navires. Elles chantaient tout en nageant, des chansons si belles, si belles que vous n’avez jamais entendu, ni n’entendrez jamais les pareilles. Par bonheur, les patrons des navires et des barques se méfient et savent ce qu’il faut penser de ces chanteuses. Ils empoignent une barre et tombent à grand tour de bras sur les jeunes mariniers qui sont prêts à plonger pour aller trouver les sirènes. Mais les patrons ne peuvent pas toujours avoir l’œil partout, alors les sirènes tombent sur les plongeurs. Elles leur sucent la cervelle et le sang et leur mangent le foie, le cœur et les intestins. Les corps des pauvres noyés deviennent autant de sirènes au jugement dernier.

Les sirènes étaient donc très redoutées et représentaient un grand danger pour les marins. Cette réputation d’être maléfique et fourbe a traversé les siècles, mais a été mise à mal par le conte d’Andersen et sa Petite Sirène pure et innocente, qui a rencontré un tel succès qu’elle est aujourd’hui pour beaucoup la première représentation qui vient à l’esprit lorsque l’on évoque les sirènes. Du moins, c’est mon cas, puisqu’il s’agit de mon conte préféré…

Mais peut-être ne suis-je pas la seule ? En effet, l’auteur Charles Daney, dans son recueil Les contes des Landes, de la mer et du vent, publié en 2003, nous livre un personnage de sirène bien plus doux, très éloigné de la tentatrice à la voix envoûtante que l’on décrivait autrefois. Pour aller à la rencontre de cette sirène, il faut s’éloigner légèrement des limites du département actuel des Landes, et se rendre du côté du Bassin d’Arcachon.

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Charles Daney raconte que vit là la petite sirène verte du Bassin. Elle serait sortie à la surface une fois, lors d’une nuit sans lune, et aurait émerveillé de sa beauté les marins qui se trouvaient là, à tel point que les jours suivants, on ne parlait plus que de ça. Alors des étrangers sont venus de toute part, et ont ri haut et fort des croyances des habitants du Bassin, ce qui a bien attristé la petite sirène, qui a choisi alors de ne plus se montrer.

Depuis, elle se contente de protéger le Bassin, de dorloter les huîtres, de renseigner des poissons lorsqu’ils s’égarent aux croisements des chenaux qui ne sont balisés qu’en surface, de raconter de belles histoires qui font s’éclater les anémones et mourir de rire les holothuries.

Les enfants l’aperçoivent encore quelquefois, au soir tombant, quand il fait beau et qu’ils s’assoient sous les pins de Péreire, après que le soleil ait rosi les eaux argentées du bassin. Vous aussi, à condition de regarder de toute votre âme, et si vous l’avez mérité, vous pouvez apercevoir le clair rayon vert de ses yeux et la longue ondulation de jade de ses cheveux.

Retrouvez le conte de Charles Daney en intégralité dans son recueil Les contes des landes, de la mer et du vent.

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Ainsi les terribles créatures des abysses ont évolué dans l’imaginaire de certains pour devenir des êtres doux et sensibles, protecteurs des eaux, n’attendant que d’être aimés des humains…

Et vous, quelle version des fameuses sirènes préférez-vous ? 🙂

La légende de l’Étang Noir

La légende que je vais partager avec vous aujourd’hui m’est particulièrement chère, car c’est la première légende landaise que j’ai entendue de ma vie, alors que je n’avais que 9 ans. C’est à l’école que je l’ai apprise, lors d’un séjour scolaire à Seignosse, à la Réserve Naturelle de l’Étang Noir. Je garde de ce séjour, de ce lieu et de cette histoire, un souvenir très particulier, et je sais que c’est à cet âge-là que mon goût pour les contes et légendes s’est développé…

A Seignosse, le grand Étang Blanc et l’Étang Noir, plus modeste, se font face. Avec des noms pareils, il aurait été bien étonnant de ne pas trouver de légende merveilleuse donnant une explication à leur existence ainsi qu’à leurs noms !
Et voici ce qu’elle raconte :

Il y a fort longtemps, s’élevait sur les berges de l’Étang Blanc un château majestueux où vivait le baron de Seignosse, Eric. Comme de nombreux autre hommes de son rang, il décida de partir en Croisade en Terre-Sainte et resta absent plusieurs années.

Un beau jour, les habitants de Seignosse virent de nouveau flotter sur le donjon les armes de leur Seigneur, et comprirent que celui-ci était rentré. Mais tous s’étonnèrent de la discrétion de son retour, et plus encore lorsque, les jours passant, on s’aperçut qu’on ne le voyait jamais sortir de son château. On s’inquiéta d’un possible échec de sa mission divine et de l’humeur ombrageuse du baron, mais alors que le temps passait, des rumeurs commençèrent à circuler et les villageois soupçonnaient que leur Seigneur ne soit devenu démon. On disait qu’il était rentré de nuit, seul, et plus inquiétant encore que le pieux seigneur ne s’était pas rendu aux offices religieux depuis son retour. De plus, l’on apercevait régulièrement, dans les hautes fenêtres de la tour Nord, danser des lueurs inquiétantes et étranges comme si entre ces murs le baron se livrait à des expériences alchimiques. Les villageois parlaient à présent de sorcellerie, et renommèrent cette tour la Tour du Diable. On tremblait à l’idée que cette magie diabolique ne s’échappe des murs du château pour venir détruire leur existence.

Dans le secret de ses forges, le baron s’appliquait donc à l’alchimie, la transcendance des métaux, afin d’élaborer une pierre philosophale qui lui permettrait de transformer les simples métaux en or, et de lui offrir la jeunesse éternelle. Il avait obtenu ce savoir en vendant son âme au démon, et Eric ne craignait plus ni les hommes, ni Dieu, ni la mort. Il contrôlait les esprits anciens de la Nature et les quatre éléments, ainsi que les vertus du règne animal dans le but de devenir lui-même le plus redoutable des prédateurs.
Lorsque minuit venait, il sortait explorer la campagne, à l’insu de tous, se déplaçant comme une ombre parmi les ombres. Il se frottait le visage de sang de chauve-souris afin d’adapter sa vision à l’obscurité la plus totale, et dépeçait loups, serpents, lièvres et boucs pour s’en faire des talismans. Dans sa canne de sorcier, il avait glissé les yeux d’un jeune loup, la langue et le cœur d’un chien, et ce bâton de marche le préservait des brigands, des animaux féroces et des bêtes venimeuses. Ainsi le sorcier Eric courait la lande, rapide et infatigable, comme un chasseur.

Un jour, il déposa un drap à la croisée des chemins, et à la pointe du jour, ce drap s’était transformé en peau de loup. C’était la pèth : une peau que beaucoup voyaient comme une malédiction, mais que lui percevait comme un don. Le malheureux qui marchait par inadvertance sur cette peau l’endossait, sans l’avoir souhaité, et se retrouvait condamné chaque nuit à une terrible métamorphose ; dès le crépuscule, il se changeait en loup-garou et parcourait la nuit avec de terribles envies meurtrières. Au matin, il se réveilleait les mains tâchées de sang. Mais le baron, lui, se complaisait dans cette ivresse animale. Chaque nuit il se transformait en loup féroce, et les habitants de Seignosse couraient se réfugier dans leurs modestes demeures, sachant que le matin révélerait les horreurs de la nuit passée.

C’est dans ce climat infernal qu’un beau jour, un visiteur arriva au village, une coquille Saint-Jacques accrochée à sa besace, tout maigrelet. Ce n’était pas la première fois qu’un pèlerin passait par le village, mais celui-ci avait les vêtements déchirés et maculés de sang, comme si des chiens l’avaient attaqué. Personne n’osa lui demander quelle mauvaise rencontre il avait faite la nuit précédente, et par quel miracle il en avait réchappé. Les villageois pansèrent ses plaies en silence. Puis, quand la journée se fut écoulée, l’étranger, les yeux remplis de colère, s’adressa aux hommes qui rentraient au village :

« Malheur à vous qui acceptez d’être gouvernés par le Diable ; Dieu placera dans sa balance ce qui revient à Dieu et ce qui revient aux Enfers, alors sa colère terrible s’abattra sur vos terres ; priez donc votre Dieu et qu’il vous pardonne ou ne vous pardonne pas. »

Puis il s’enfonça dans la nuit noire, laissant la peur envahir l’âme des villageois, qui se mirent à prier leur Dieu. Alors un orage terrible se déversa sur Seignosse, des éclairs déchiraient le ciel, et au milieu du vacarme assourdissant du tonnerre, on entendait au loin la cloche de la chapelle du château, qui sonnait comme un appel à l’aide.
À la pointe du jour, l’orage s’apaisa, et les habitants de Seignosse gagnèrent la forteresse dont ils étaient autrefois si fiers. Ce qui était n’était plus, et à la place du château s’étendait à perte de vue une grande étendue d’eau que les anciens baptisèrent l’Étang Noir, pour ne pas oublier qu’ici avait habité le Mal.
Dieu était descendu parmi les hommes sous les traits d’un humble pèlerin : la première nuit il avait affronté le sorcier-loup qui hantait les campagnes ; à la deuxième nuit, il noya le seigneur avec son château et ses biens, pour que l’eau du Déluge purifie la terre souillée.

On dit à présent de l’homme qui marche sur les bords de l’étang, s’il entend sonner la cloche du château à travers les âges, qu’il mourra dans l’année.

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Il est intéressant de voir que dans cette histoire, la figure du sorcier se confond avec celle du loup-garou. Ce n’est en effet pas chose rare, car il fut un temps où l’on croyait au loup-garou avec autant de vigueur qu’aux sorciers et sorcières.
Le loup terrifia longtemps la population, comme je l’ai déjà évoqué dans La trêve de Noël des loups de la Lande, et dans l’imaginaire collectif c’était un animal diabolique, participant aux Sabbats, servant même parfois de moyen de transport aux sorcières. Le loup-garou était lui aussi traqué, arrêté, torturé et condamné.

Dans un village proche à la même époque, à Bascons, un paroissien confiait à l’abbé Foix, qui enquêtait alors sur les superstitions landaises : « Actuellement, nous sommes bien fournis, nous comptons 33 sorcières et 27 loups-garous ! »
L’ensorcellement des Landes, Eric Lafargue

De la même façon que pour les sorcières, on cherchait des moyens d’identifier les loups-garous, car de jour, le monstre pouvait être n’importe qui : un membre de la famille, un ami, un voisin… Chacun se soupçonnait et se montrait du doigt. On craignait d’autant plus les attaques car, en dehors d’une mort possible, on redoutait également de se retrouver soi-même changé en bête. En effet, si on était vaincu par le loup-garou, la peau de bête changeait de propriétaire et c’est la victime qui endossait la peau, chaque nuit, pendant 7 ans, avant qu’elle ne retourne à son véritable maître.

Mais on dit qu’il existe un moyen, assez simple en réalité, de défier un loup-garou :

On raconte que si le passant pris en embuscade trouve en lui la force de vaincre sa peur, et qu’il provoque le loup-garou en lui jetant cette phrase – Tiro-t’ la besto (enlève donc la peau) – alors, le loup-garou dépose la peau et c’est un combat loyal entre deux hommes qui s’engage. Si l’on parvenait à blesser l’homme loup et que le sang coulât, cet homme était libéré de la peau et de ses pouvoirs.
L’ensorcellement des Landes, Eric Lafargue

Cette croyance en les hommes-loups persista également à travers les siècles, et l’on trouve dans les Landes des histoires de loups-garous jusqu’à l’aube du XXème siècle…

Et si vous ne connaissez pas encore cette magnifique Réserve Naturelle, je ne peux que vous encourager à aller vous y promener ! Tout les infos par ici !

La Pierre de Griman

Comme je l’ai évoqué dans un précédent article, il y a dans les Landes un certain nombre de vieilles pierres dont la présence mystérieuse au sein du paysage a emballé l’imaginaire collectif.

La pierre dont je vais vous parler aujourd’hui a non seulement une légende qui lui est propre, mais a également la réputation de posséder des vertus magiques.
Il s’agit de la Pierre de Griman.

Elle se trouve sur la route qui relie Sabres à Morcenx, non loin du lieu-dit Peyticq, à une trentaine de mètres de la route, au beau milieu de la lande. Elle est très facilement trouvable, grâce à un petit panneau posé au bord de la route, et des balises qui indiquent ensuite le chemin au milieu des pins, des fougères et des ronces. Cette pierre n’est pas bien spectaculaire ; carrée, plate, elle mesure environ un mètre sur un mètre et ne dépasse pas du sol de plus d’une trentaine de centimètres. Sa présence au milieu du désert landais reste un mystère… Est-ce un vestige d’un ancien monument mégalithique ? D’une sépulture ? D’une ancienne borne romaine ? Comme pour les Pierres de la Fée, les avis divergent, mais sa présence n’est certainement pas due au hasard.

L’imaginaire landais s’est donc emparée de ce mystère, et la légende raconte qu’à cet endroit autrefois, se dressait une chapelle et son clocher (on retrouve comme toujours la présence de la religion dans une histoire vouée à expliquer un phénomène), qui ont tous deux été engloutis sous terre, dans un gouffre insondable. Certains disent avoir même entendu parfois le lointain son souterrain des cloches… La pierre serait demeurée là, seul souvenir de l’église disparue, pour en perpétuer la mémoire. Cette croyance est renforcée par le fait que, malgré tous les efforts tentés, personne n’a jamais pu déplacer cette pierre, ni même la faire bouger. Pour le peuple, c’était la preuve que cette pierre était destinée à rester là, au milieu du désert, pour leur rappeler la présence de la chapelle et de sa malheureuse disparition.

Mais ce n’est pas tout. Une autre légende, bien mystérieuse, rapporte qu’un jour, un pauvre passait dans le désert landais, s’est arrêté devant cette pierre, et s’est agenouillée devant elle. Un résinier le vit, et fut curieux de savoir ce qu’il faisait là. Le pauvre répondit : « tous les enfants qui ne marcheront pas au bout de l’an, qu’on les porte sur cette pierre, ils marcheront ». Et après cette réponse, le pauvre disparut comme une ombre.

La légende ne précise pas l’identité de cet homme… Est-ce un Saint ? Ou Dieu lui-même ? On ne peut que le supposer.
Toujours est-il que cette croyance s’est répandue dans toutes les Landes. La tradition voulait qu’on y emmène les enfants qui avaient des difficultés pour marcher, qu’on leur fasse faire 9 fois le tour de la petite pierre, puis que l’on y laisse en offrande les chaussures ou les chaussons de l’enfant.
Ce petit rituel accompagné d’une offrande laisse penser que cette pratique est très ancienne et puise ses origines dans le paganisme, qui s’est transformé en croyance populaire. Il y a fort à parier que l’Eglise ne voyait pas d’un bon œil la dévotion que portait le peuple à cette pierre et à ses pouvoirs magiques, et que c’est peut-être elle qui est à l’origine de la légende de la vieille chapelle engloutie, afin de détourner, comme souvent, une vieille tradition païenne et la rattacher au christianisme…

Quoiqu’il en soit, il semble que cette croyance fasse encore des adeptes de nos jours, si l’on en croit les petits souliers d’enfants que l’on trouve encore aujourd’hui sur la pierre de Griman…

Le Tuc des Sorcières

Aujourd’hui je vous emmène du côté de Mimizan, petite ville côtière dans laquelle est née une troublante histoire de sorcellerie qui serait à l’origine de l’apparition des dunes et de la construction du clocher… Une légende qui mêle une fois de plus faits historiques, croyances populaires et éléments merveilleux.

Voici ce qu’elle raconte :

              C’est l’histoire d’un homme et d’une femme bien pauvres qui vivaient dans un petit village de pêcheurs. Les traits tirés par l’inquiétude, ils étaient tous les deux penchés sur le berceau de leur bébé, dont la santé se dégradait jour après jour. Devant cet enfant souffreteux au visage émacié, qui grelottait sans cesse, la femme se lamentait qu’on lui avait certainement jeté un sort. Sans écouter les protestations de son mari qui n’y croyait pas, elle s’en alla trouver le père abbé au monastère.

Le bourg était groupé auprès du quai, sur le courant. A une centaine de mètres se dressaient les murs du monastère avec la grande église et son magnifique porche aux statues multicolores. La jeune femme sonna à la cloche des visiteurs, et le frère portier vint ouvrir. Devant le désespoir de la femme, il alla chercher le père abbé, qui accepta de la suivre jusqu’à chez elle, pour au moins ne pas laisser mourir l’enfant sans la bénédiction de Dieu.

Arrivé près du bébé, le père abbé le bénit, et aussitôt les gémissements cessèrent.
– Donnez lui à manger, mais dans vos bras, ordonna le moine.

Il saisit le berceau qu’il renversa sur le sol battu. Prenant la couette, il la déchira. Les plumes s’étalèrent en voletant, et chose curieuse, il y en avait assemblées en fleurs, en étoiles, en demi-lunes, en croix, et même une très grande couronne, presque fermée.
– Vade retro Satanas, murmura l’abbé.

Se levant, il alla à la porte. Devant lui, la bourgade vivait intensément. Il vit des filles passer, débraillées, aux bras de marins enivrés. Un enfant passa en courant et cracha à ses pieds en blasphémant ; non loin de là, deux femmes ricanaient.
– Mon Dieu ! gémit l’abbé. Le bourg est infesté de sorcières !
Puis il se reprit :
– Mes enfants venez avec moi, amenez vos hardes et laissez ce berceau.

Rentré au monastère, il s’occupa du bébé et des parents, qu’il installa à l’hôtellerie.

– Mes enfants, je vais prier Dieu pour votre bébé, il sera sauvé, j’espère. Demain je vous trouverai un logement sur notre domaine.

Il alla ensuite réunir tous les moines et ils se mirent à prier toute la nuit pour ce petit être si chétif, pour le libérer de l’emprise maléfique de toutes ces sorcelleries. La nuit était tombée, sous les voûtes romanes, les voix psalmodiaient à la lueur fuligineuse des cierges. Le vent soufflait par rafales et la mer grondait. Soudain la tempête se déchaina dans un fracas étourdissant.
– Priez mes frères, priez !
Les jeunes pères tremblaient, les éclairs illuminaient la nef et les flammes des cierges vacillaient.

Le matin arriva enfin. La communauté était harassée mais avait obéi.
Dehors, une montagne de sable recouvrait désormais complètement le port, et bloquait l’accès à la mer.
– Dieu a exaucé mes prières, le bébé est sauvé et tous ces sorciers et sorcières ont disparu, mais il faut quand même penser aux marins…
Il fit construire une haute tour qui engloba le magnifique porche, et c’est de cette tour qu’est né le dicton : «  Que Dieu nous préserve du chant de la Sirène, de la queue de la baleine, et du clocher de Mimizan », car lorsqu’ils voyaient le clocher apparaitre derrière les dunes, les marins savaient que le naufrage était inévitable.

Le Diable ne se tint pas pour battu : sur la grande dune qui dominait dorénavant le monastère, il fit danser les sorcières pour faire enrager les moines.
Il n’y a plus de moines, seules les admirables statues gothiques montent la garde à l’intérieur de la tour clocher. Mais, par les nuits sans lune, si vous entendez des petits cris et des craquements dans le vent de la mer qui siffle… Vite, rentrez chez vous, les sorcières causent sur le tuc.
Attention aux sorts, les plumes volent.

Retrouvez ce conte en intégralité dans Les Contes et Légendes des Landes, de Jean Peyresblanques

Clocher porche de Mimizan

Cette croyance populaire, selon laquelle les sorcières utilisaient les plumes des paillasses, coussins ou traversins, pour jeter des sorts aux braves gens, était très répandue dans les Landes. Il existait même des consignes précises sur la manière de se libérer de la malédiction, ou de prévenir son arrivée ; lorsqu’on s’apercevait qu’une personne devenait malade sans raison et passait de plus en plus de temps au lit, on s’empressait d’ouvrir les lits de plumes pour y trouver ces objets maléfiques, qu’il fallait faire brûler à minuit, à l’entrecroisement de quatre chemins. Une fois ce rituel accompli, on guérissait tout de suite après ! Et pour se protéger de ces sorts malveillants, il était possible d’introduire dans les oreillers, traversins ou couettes des branches de buis et de laurier bénis le jour des Rameaux, des tranches de gâteaux de Noël, des débris de cierge pascal et des branches de fenouil. Ainsi, on était protégé des intentions maléfiques de sorcières qui ne pouvaient plus nous atteindre.

Ces pratiques populaires que l’on pourrait qualifier de magiques ont perduré jusqu’au XXème siècle ; une histoire similaire à celle de Mimizan s’est en effet produite à Soorts-Hossegor vers 1937 :
Une jeune femme nommée Jeanne souffrait de migraines quotidiennes, qui devenaient de plus en plus fortes chaque jour, si bien que la lumière même du soleil la faisait souffrir. Elle se repliait vers l’obscurité. Sa sœur connaissait une femme qui « travaillait sur la sorcellerie », et la fit venir auprès de Jeanne. Au fur et à mesure qu’elles approchaient de la maison, la dame sentit ses pieds se tordre, et à peine arrivée sur le seuil de la chambre de Jeanne, elle eut un mouvement de recul. « Il y a quelque chose ici, vous dormez dans la plume ? » Elle lui ordonna alors de défaire le traversin, qui était effectivement en plumes, et de voir ce qu’elle y trouvait. En tremblant, Jeanne découvrit une croix de plumes bien travaillée et impossible à défaire, ainsi qu’une couronne inachevée. Dès que Jeanne eut brûlé le tout, à minuit, à l’entrecroisement de quatre chemins, comme indiqué par la dame, elle fut guérie, et la vie reprit son cours.

Il y a en réalité une explication toute simple à ce phénomène d’objets en plumes :

Le liquide visqueux qui s’exhale des tuyaux de plumes agglutinent celles-ci entre elles, et par la malaxation quotidienne des ménagères, il ne tarde pas à se produire des formes bizarres que la crédulité du peuple assimile à des êtres vivants ou des objets usuels.
Docteur Charles Lavielle, « Essai sur les erreurs populaires relatives à la médecine », Bulletin de la Société de Borda, 6ème année, Dax, 1881

Je l’avais déjà mentionné dans un précédent article, la sorcellerie en ce temps-là faisait partie de la réalité de la vie quotidienne, et il n’est donc pas étonnant que l’on ait attribué aux sorcières la fabrication de ces objets maléfiques. Quant aux guérisons miraculeuses, ma foi, il me semble qu’il ne faut pas sous-estimer l’effet placebo !

Mais pour la population de cette époque, ainsi qu’on peut le voir dans ce conte, il n’y a souvent qu’un remède aux attaques des sorcières : faire appel à l’Eglise, et aux prêtres, qui endossent à ces occasions le rôle de guérisseurs, voire même de bons sorciers. Il y a là un paradoxe intéressant, car même si l’Eglise condamnait les pratiques magiques et la sorcellerie avec fermeté, le prêtre occupait au sein des communautés un statut équivoque : en le considérant comme seule réponse possible à la sorcellerie, le peuple attribuait au prêtre des pouvoirs magiques, et le hissait au rang d’adversaire personnel des sorcières. C’est ainsi qu’on trouve dans le Sud-Ouest jusqu’au XVIIIème siècle un certain nombre de « prêtres-sorciers », qui devenaient les protecteurs des biens et des hommes, répondant au besoin d’éloigner les sorts et les malédictions qu’exprimaient les fidèles. On accordait à certains prêtres le pouvoir de détourner la grêle, de guérir du « maudat », le mal donné par les sorcières, de retrouver des choses perdues, d’exorciser les démons et bien d’autres choses encore.

Le rôle de l’Eglise a longtemps été ambigü, puisque malgré sa prudence, elle accréditait ce qu’elle prétendait interdire. Il fut bien difficile, voire impossible, de tracer une limite exacte entre religion et superstition… L’Eglise tenta d’atténuer ces superstitions populaires religieuses, qui furent qualifiées d’hérésie, probablement en raison de l’écho qu’elles faisaient à de lointaines pratiques magiques païennes ; le peuple avait en effet introduit le christianisme dans ses pratiques populaires héritées du paganisme, dénaturant ainsi la pratique religieuse chrétienne en y intégrant des superstitions païennes tenaces. Mais malgré ses difficultés à éradiquer ces pratiques, l’Eglise intensifia peu à peu ses efforts car, avec l’arrivée du Siècle des Lumières et de la raison, les superstitions n’étaient plus de mise, et la religion devait revêtir un nouveau visage. Mais dans les campagnes, la relation magique entre le prêtre et les fidèles était très importante pour le peuple, et fut bien difficile à faire oublier.